El filósofo, teórico social y fundador de un sistema ético, Confucio, vivió en la China feudal hace más de 2.500 años. Su pensamiento llegó a Europa de la mano del jesuita Matteo Ricci, que fue la primera persona en latinizar su nombre. Sus enseñanzas aún siguen presentes en todo el mundo, mostrándonos que hay cosas que ni el paso del tiempo puede cambiar.
El pensador del siglo V a.C. imaginaba a una persona que tuviese suficiente confianza en sus capacidades para moldear su entorno, y es por ello por lo que tenía claro que la clave de la plenitud humana (y la felicidad) no estaba en el éxito externo, sino en "cultivar la virtud y la paz interior".
CONFUCIO Y LA PLENITUD QUE NACE DE LA VIRTUD
En la frase atribuida a Confucio en la que asegura que "la clave de la plenitud humana no está en el éxito externo, sino en cultivar la virtud y la paz interior", nos encontramos con una de las principales ideas del pensamiento de este filósofo chino.
Frente a la obsesión por el reconocimiento, el dinero o el estatus, el filósofo chino defendía que la verdadera estabilidad emocional nacía en el trabajo interior de uno mismo. En su opinión, la felicidad no se alcanza acumulando logros visibles, sino que todo consiste en vivir con coherencia moral.
En su opinión, la serenidad surge cuando una persona sabe que ha actuado de la manera correcta, sin importar cómo lo vea el resto del mundo. El bienestar auténtico depende más del carácter de cada uno que de las propias circunstancias.
CONFUCIO Y EL “HOMBRE SUPERIOR”: CALMA FRENTE A LA ANGUSTIA
En los Analectas aparece una de las enseñanzas más conocidas de Confucio, que también hablaba de la gran diferencia entre el hombre sabio y el vulgar. En este caso, aseguraba que "el hombre superior no se angustia ni teme", una idea que está directamente relacionada con la frase sobre la plenitud interior.
Según el filósofo, aquella persona que cultiva la virtud desarrolla una conciencia tranquila. Cuando una persona se para a examinar su conducta y no encuentra nada reprochable, no tiene motivos para vivir dominada por el miedo o la ansiedad. La calma interior nace de la integridad del individuo.
Por otro lado, la angustia acostumbra a hacer acto de aparición cuando existe incoherencia entre lo que uno sabe que es lo correcto y lo que realmente hace. Ese equilibrio emocional no depende de eliminar los problemas externos, sino de fortalecer el carácter para enfrentarlos con integridad.
CONFUCIO ADVIERTE DEL PELIGRO DE BUSCAR LA FELICIDAD FUERA
La enseñanza de Confucio pone en entredicho una idea muy extendida en la sociedad actual, que no es otra que la felicidad depende del éxito visible. El pensador chino sostiene que, cuando el bienestar de un individuo solo se apoya en factores externos, como el dinero, la fama o el reconocimiento, se vuelve frágil e inestable.
Cuando la felicidad depende de aquello que se escapa de nuestro control, cualquier cambio es una amenaza para su destrucción. Sin embargo, si la fuente de equilibrio está con valores internos sólidos, como la disciplina, la honestidad o la responsabilidad, la estabilidad emocional es mucho mayor.
Desde el punto de vista de Confucio, la plenitud no consiste en conseguir más cosas, sino en ser capaz de convertirse en una mejor versión de uno mismo. Esa es, para el filósofo, la verdadera clave para ser feliz.
CONFUCIO Y EL CAMINO DE LA VIRTUD EN LA VIDA DIARIA
Mientras Edgar Morin habla de la fragilidad de la felicidad, la filosofía de Confucio no se basa en proponer fórmulas rápidas para sentirse bien, sino un camino ético que exige constancia.
Para ello adopta conceptos como el ren (humanidad o benevolencia) o el li(normas de conducta y respeto social), que muestran que la felicidad es el resultado de hábitos morales repetidos en el tiempo.
Así pues, el actuar de forma íntegra, con respeto hacia los demás y corregir los propios errores son prácticas que ayudan a moldear el carácter de un individuo. Esa coherencia acaba por generar una tranquilidad profunda con el paso del tiempo, sin que se vea influenciada por agentes externos.
Para Confucio, la plenitud humana no es un estado pasajero de euforia, sino una serenidad duradera que surge cuando el pensamiento, la palabra y la acción se encuentran alineados.
